Ceci est une vieille parabole taoïste de Zhuangzi, mais elle a toujours une façon d’agitation des cœurs modernes.
Un homme en difficulté cherchait autrefois un sage taoïste à la recherche du «mode de vie ultime». Alors qu’il arrivait à la porte du sage, le vieux maître l’a salué avec une question inattendue:
« Pourquoi avez-vous apporté une telle foule de gens avec vous? »
Surpris, l’homme s’est tourné brusquement – mais personne n’était là.
« Tu ne comprends toujours pas (pourquoi tu es troublé)? » Demanda le sage.
Conversation, allégorique et laissant les doctrines sur les pointes sur les lignes mystiques, c’est ainsi que le penseur taoïste Zhuangzi a parlé de la « voie » dans le livre qui porte son nom et est venue à nous il y a deux millénaires.
Quant à Zhuangzi lui-même, l’histoire dessine avec un pinceau beaucoup plus sec.
Le nom personnel de Zhuangzi est Zhuang Zhou, selon le grand historien Han Sima Qian (145-87 avant JC), « Zi » étant un honorifique pour un savant. Il était originaire d’un endroit appelé Meng, quelque part dans ce qui est maintenant la province du Henan dans le centre de la Chine.
Sima Qian place Zhuang Zhou au quatrième siècle avant JC, environ 150 ans après Confucius, pendant la période tumultueuse des États en guerre. C’était une époque où l’effusion de sang était routine, le pouvoir politique a été fracturé et les philosophies rivales rivalisent pour influencer l’élite dirigeante.
Avant d’errer le cosmos dans la pensée comme Zhuangzi, Zhuang Zhou aurait supervisé un atelier de laquerware. C’était un rôle modeste à un âge où l’artisanat manuel a été méprisé par la noblesse. Travaillant aux côtés d’artisans, Zhuang Zhou aurait été intimement au courant des difficultés de la vie ordinaire.
Mais il n’a offert aucun remède interventionniste. Pour Zhuangzi, l’ensemble du projet de construction de la société – que ce soit par l’éthique ou le droit – était futile, sans parler de la réformer. De tels systèmes ne font que perturber le fonctionnement de la «nature»: pas la nature au sens scientifique et physique, mais un univers mystique et global, souvent appelé «ciel», imprégné d’une volonté suprême.
Au lieu de cela, Zhuangzi a enseigné que la vraie liberté appartient à ceux qui « sont devenus un avec la nature ». En termes modernes: acceptez le sort en magasin et en ramenant avec le courant. La souffrance n’existe que lorsque nous choisissons de l’étiqueter comme telles. L’acte même d’étiquetage nous éloigne du cours de la «nature», garantissant que nous ressentons la douleur qu’elle apporte.
Zhuangzi illustre comment s’atteindre avec la nature dans l’une des paraboles les plus stimulantes de l’histoire chinoise de la philosophie.
Il a une fois plongé dans un rêve où il s’est transformé en papillon. Dans le royaume du crépuscule entre le sommeil et le réveil, il ne peut plus être sûr s’il était l’homme rêvant du papillon ou du papillon rêvant de l’homme.
Le rêve a conduit Zhuangzi à une épiphanie: tout est en flux perpétuel. Le courant de la transition porte les limites entre soi et autres, brouille les contours de l’identité et dissout les valeurs au cœur de la pensée confucéenne. La bienveillance, la justice et les rites destinés à incarner et à les renforcer dans la vie des gens sont réduits à des taches sur le tissu intact de l’esprit original. Lâcher de telles distinctions et identifications, c’est se déplacer en harmonie avec le grand cycle de la nature.
C’était précisément ce que le sage cherchait à impressionner l’homme perdu dans la parabole qui a commencé cet article. La « foule de gens » invisible dont le vieux maître parlait était des bagages composés de vieilles idées qui divisaient du mal, du bien du mal. De telles notions avaient drainé l’esprit de l’homme en visite, mais ne lui laissaient pas plus sage.
À travers la voix du sage, Zhuangzi ne préconise pas l’anarchie mais l’état de «wuwei» ou «inaction». Ce n’est pas une inertie, mais la perte de fins imposées, ne vivant qu’en étape avec le rythme spontané de la nature.
Il n’est probablement pas surprenant qu’une philosophie appelant à « l’inaction » se soit noyée dans la grêle assourdissante de tuer tout au long de la période des États en guerre. La dynastie Qin (221-207 avant JC) a mis fin à la fragmentation de la période mais pas à la brutalité. Une unification ordonnée n’a été restaurée qu’en Chine après la création de l’Empire Han (202 BC-AD220).
Dans les premières années de Han, les idées de Zhuangzi, aux côtés des enseignements de l’autre Sage Taoist Laozi, ont acquis une mesure d’acceptation. Les premiers empereurs Han ont vu dans la sagesse de « l’inaction » une politique de laisser les sujets seuls pour récupérer. Cependant, alors que l’Empire a acquis sa force, les pensées de Zhuangzi et Laozi ont rapidement été éclipsées par l’école confucéenne ascendant à la cour.
À partir de ce moment, l’influence de Zhuangzi a enduré en grande partie dans la religion taoïste, tandis que sa vision du monde distinctive a continué à nourrir les chercheurs solitaires. Pendant des millénaires, les artistes chinois se sont inspirés des courants intemporels de son écriture.
Alors que la société chinoise et les entreprises se débattent avec la culture « Neijuan » – une concurrence frénétique et auto-perpétuante qui donne peu de gain réel – beaucoup se retrouvent dans la position de « l’homme troublé » de Zhuangzi. Pour eux, le principe de Zhuangzi de Wuwei offre un contrepoids. Ils choisissent de ralentir, de prendre du recul par rapport à la concentration étroite des routines quotidiennes et de laisser aller les activités qui, lorsqu’elles sont pesées avec l’échelle de la vie et de la mort, ne révèlent aucune signification durable. C’est l’enseignement de Zhuangzi en action dans la Chine du 21e siècle: tourner vers l’intérieur, perdre des charges et recommencer.
