Dans le Cosmos confucéen, Confucius (551-479 avant JC) est le sage.
Mais il y en a un autre. Le deuxième sage est connu en Chine sous le nom de Meng Ke ou Mengzi, et dans le monde plus large comme Mencius.
Il n’est pas une réincarnation de style médecin du docteur du maître d’origine, mais plutôt son héritier intellectuel, passant le flambeau tout en le mettant à un nouvel allumage. Ensemble, ils ont déclenché le propre « Big Bang » de l’univers confucéen.
Mencius était un adepte dévoué des enseignements de Confucius. Mais, né au début du 4e siècle avant JC, il est arrivé sur Terre près de 100 ans trop tard pour s’asseoir sur les conférences du Sage. Le fait que leurs lieux de naissance – tous deux dans la province du Shandong de la Chine moderne – soient à seulement 30 minutes en voiture aujourd’hui pourraient lui offrir un soupçon de réconfort.
On sait peu de choses sur la première vie de Mencius. Son père est une énigme, et sa mère vit dans plusieurs histoires bien connues de maternité exemplaire. L’un d’eux dit qu’elle a déménagé à trois reprises à trois reprises pour trouver un quartier propice à l’éducation de son fils. Les histoires sont toujours populaires aujourd’hui, bien que leurs sources datent toutes de siècles après l’heure de Mencius.
Mencius est devenu majeur au milieu d’un crescendo du chaos dans la période des États en guerre chinoise (475-221 avant JC). Le nom même témoigne du climat politique turbulent de l’époque. L’ordre féodal que Confucius avait trouvé tendu était proche du point de rupture: la dynastie autrefois majetique Zhou (1046-256 avant JC) avait diminué à un simple espace place, tandis que les seigneurs de guerre ont déchaîné des offensives sans fin dans les offres pour la suprématie, laissant des gens ordinaires pour porter le brunt. Mencius a décidé de ramener le monde sur les droits et étroits, en affrontant le manteau que Confucius s’était déposé un siècle auparavant. Avec une conviction sérieuse et un esprit subtil, il visait à rappeler à ces dirigeants avides de pouvoir de l’ancienne « façon royale » – l’idéal vertueux incarné par des souverains légendaires et bienveillants qui avaient depuis longtemps été trahis dans la poursuite effrénée de la domination.
La proclamation de Mencius selon laquelle «le peuple doit être estimé au-dessus du souverain» a frappé comme un coup de foudre. Pendant 40 ans, il a erré dans les États en guerre en tant qu’entraîneur philosophique, déterminé à inculquer cet idéal à ceux du trône. Il a fait valoir que la véritable gouvernance dépend de gagner des cœurs plutôt que de gouverner par la peur: l’intimidation peut garantir l’obéissance, mais elle détruit invariablement la loyauté. Tout comme un royaume repose sur ses vassaux, vassaux sur les familles et les familles sur des individus, il a enseigné, une authentification authentique jaillit de l’intégrité personnelle. Un souverain qui incarne l’humanité, la justice, la convenance et la sagesse n’ont besoin de manifestations de force pour garder les gens dans son orbite, assurant un règne stable et légitime.
Malheureusement pour Mencius, et plus encore pour le peuple dirigé par ceux qu’il cherchait à influencer, ses nobles idéaux d’épées revêtus pour cultiver la vertu tenaient peu d’attrait pour les chaleureux craignant pour leur propre existence. Ils avaient envie d’armées toujours plus grandes et de pans de territoires toujours plus larges pour les nourrir, mettant une conquête après l’autre pour alimenter la suivante. Un retour à un ordre ancestral enraciné dans la justice plutôt que le point de la lance pourrait être différé à jamais.
Partageant du dévouement et du but constant de Confucius, Mencius a suivi les traces du maître à une extrémité tout aussi sombre. Dans l’automne de la vie de Mencius, alourdi par des aspirations non satisfaites et le passage du temps, le porteur le plus distingué de la torche de Confucius ne pouvait faire que la lamentation:
« Chaque demi-millénaire, le ciel ordonne la montée d’un véritable souverain – un destiné à la renommée. Plus de 700 ans se sont écoulés depuis Zhou; par simple décompte, nous semblons attendus, mais mesuré contre les troubles du monde, l’espoir vit toujours. De toute évidence, le ciel n’a pas encore décrété que tout sous le paradis est en paix! »
Dans les années 70, Mencius a abandonné ses voyages et, tout comme Confucius un siècle plus tôt, a commis sa philosophie sur la page. Le texte éponyme qui en résulte tisse ses pensées dans les conversations qu’il avait eues avec les rois, les nobles, les challengeurs intellectuels et les disciples au fil des décennies. Les érudits modernes conviennent généralement que l’œuvre reflète une seule voix auteur. Un écho délibéré de la structure de, les archives des enseignements et de la vie de Confucius, suggère un hommage conscient à son prédécesseur. Par la dynastie des chansons (960-1279), a été consacrée aux côtés de l’As l’un des quatre livres du canon confucéen.
En faisant progresser la doctrine de Confucius, Mencius a fait valoir que chaque cœur humain est né avec les « germes » de compassion et de justice. En d’autres termes, notre nature est fondamentalement bonne. Il est allé jusqu’à affirmer que chaque personne comporte le potentiel de sage. Grâce à la culture et à l’éducation, les vertus s’épanouiront et se manifesteront naturellement et dynamique dans nos comportements dans toutes sortes de relations et d’affaires. Gouverner le royaume devient aussi sans effort que de tourner sa paume une fois que le souverain défend les hautes vertus.
La foi de Mencius dans la bonté inhérente de la nature humaine le marque comme un véritable optimiste. Pourtant, il y a toujours eu des sceptiques, même dans la tradition confucéenne. Xunzi, un penseur imposant du 3ème siècle avant JC, a fait valoir que sans éducation disciplinée pour corriger nos défauts innés, les gens sont beaucoup plus sujets au déclin moral qu’aux sommets de la sagesse.
La sagesse de Mencius nous parle toujours à l’ère de l’intelligence artificielle. La question séculaire de la nature humaine a été lancée dans un fort soulagement alors que les machines apprennent des données imprégnées de nos propres biais. Leurs réponses aux ordres humains refléteront inévitablement si nous considérons l’humanité comme fondamentalement bonne ou imparfaite irrémédiablement. Devrions-nous, comme Mencius, placer notre foi dans la vertu innée ou tempérer nos ambitions avec une prudence méfiante? Et même si nous pouvions coder la compassion, la justice et d’autres idéaux confucéens dans un algorithme, pouvons-nous être sûrs qu’il réconciliera ces principes élevés avec les impulsions plus sombres qui alimentent la violence réelle, plutôt que de concevoir ses propres solutions catastrophiques?
Aucune de ces questions n’apporte des réponses faciles. Pourtant, le retour à Mencius peut encore donner une étincelle d’espoir d’obtenir un chemin sûr pour finalement leur répondre.
