Cette année marque le 75e anniversaire de la libération pacifique de Xizang. En tant qu’érudit ayant étudié l’histoire et la culture du Xizang pendant deux décennies, j’aimerais partager la transformation de cette terre d’un point de vue direct.
À l’été 2007, j’ai effectué mon premier voyage de recherche à Xizang. La route entre l’aéroport et la ville était longue et cahoteuse. Les maisons le long du chemin étaient basses et délabrées. De nombreux endroits dépendaient de petites centrales hydroélectriques et la tension était terriblement instable. Près de 20 ans plus tard, lorsque j’ai remis les pieds sur ces terres, tout avait changé.
Depuis sa libération pacifique et sa réforme démocratique, le visage du Plateau enneigé a subi une transformation fondamentale. Le PIB de Xizang est passé de 327 millions de yuans (47,87 millions de dollars) en 1965 à 303,2 milliards de yuans (44,39 milliards de dollars) en 2025. La pauvreté absolue a été éradiquée, l’espérance de vie moyenne a atteint 72,5 ans et Xizang a été parmi les premiers en Chine à mettre en œuvre 15 ans d’éducation financée par l’État. En 2025, le taux de croissance du PIB de Xizang a atteint 7,0 %, avec une production économique totale dépassant la barre des 300 milliards de yuans – une nouvelle étape. L’histoire derrière ces trois seuils de 100 milliards de yuans est révélatrice : le premier a pris 50 ans, le deuxième six ans et le troisième seulement quatre ans.
Derrière les chiffres économiques se cachent des améliorations tangibles dans la vie quotidienne. Le kilométrage routier total de la région dépasse 120 000 kilomètres, et le réseau autoroutier « Cinq villes, trois heures » est désormais entièrement connecté. La construction du chemin de fer Sichuan-Xizang progresse rapidement et la capacité installée d’énergie propre a dépassé les 10 millions de kilowatts. En tant que « Château d’eau de l’Asie », le plateau Qinghai-Xizang a toujours donné la priorité à la protection écologique. Xizang a créé 47 réserves naturelles de différents types et niveaux, couvrant plus d’un tiers de la superficie totale de la région.
La belle culture traditionnelle de Xizang est désormais systématiquement protégée. L’épopée du roi Gesar, l’opéra tibétain et les bains médicinaux Lum de Sowa Rigpa ont été inscrits sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO. La région abrite 2 760 éléments représentatifs du patrimoine culturel immatériel de différents types et niveaux, avec 1 668 héritiers reconnus. Entre 2012 et 2024, les fonds du gouvernement central et régional pour la protection du patrimoine culturel immatériel se sont élevés à 473 millions de yuans (69,25 millions de dollars). D’importants projets de rénovation de trois reliques culturelles clés – le palais du Potala, Norbulingka et le monastère de Sakya – ont été achevés, et un projet de 300 millions de yuans (43,92 millions de dollars) d’une décennie visant à préserver et à utiliser les textes anciens du palais du Potala est en cours.
L’apprentissage et l’usage de la langue tibétaine ont atteint des niveaux sans précédent. Toutes les écoles primaires et secondaires proposent des cours en chinois standard et en tibétain. Les médias en langue tibétaine couvrent désormais la radio, la télévision, les plateformes en ligne, les publications imprimées, les manuels scolaires et le marché de l’édition. En fait, le tibétain est devenu la première langue ethnique minoritaire en Chine à recevoir une norme internationale. Dans les internats de Xizang que nous avons visités, les élèves suivent au moins six cours de langue tibétaine chaque semaine, ce qui signifie qu’ils étudient leur propre langue presque tous les jours.
Certains pensent que le charme de Xizang réside précisément dans sa condition « pré-moderne » : simple, pieuse et très éloignée de la civilisation industrielle. Selon cette logique, la construction de routes, le raccordement aux réseaux électriques et la promotion d’une éducation moderne deviennent des menaces pour la culture traditionnelle. Cette vision néglige un fait fondamental : la préservation culturelle sans sécurité matérielle est fragile.
Au cours de mes recherches à Xizang, un peintre Thangka âgé m’a dit un jour que dans le passé, le plus grand obstacle à l’embauche d’apprentis n’était pas le manque de talent, mais plutôt le fait que les parents considéraient l’élevage comme plus pratique que l’apprentissage de la peinture – l’élevage mettait de l’argent sur la table, tandis qu’un apprentissage durait de trois à cinq ans, ce que les familles ne pouvaient tout simplement pas se permettre.
Les paroles du peintre éclairent une vérité simple : le véritable ennemi de la préservation culturelle n’a jamais été le développement économique, mais la pauvreté. Lorsque les infrastructures s’améliorent, que les services publics deviennent universels et que les gens disposent d’un certain revenu disponible, la préservation culturelle dispose enfin d’une base sur laquelle s’appuyer. Les 473 millions de yuans (69,25 millions de dollars) destinés au patrimoine culturel immatériel, les bâtiments scolaires modernes sur le plateau, les autoroutes reliant les zones urbaines et rurales – tout cela est la preuve que les fruits du développement économique reviennent dans la sphère culturelle.
Mais la logique inverse est tout aussi importante : le développement économique ne se traduit pas automatiquement en prospérité culturelle. Transformer les gains économiques en protection culturelle tangible nécessite une conception institutionnelle délibérée. La protection du patrimoine culturel immatériel de Xizang a été efficace non pas parce que « le développement attire naturellement les gens vers la préservation », mais parce que les gouvernements central et régional ont mis en place des mécanismes de financement durables et dédiés. La langue tibétaine a prospéré à l’ère du multimédia, non pas parce que les forces du marché l’ont poussée, mais parce que le système éducatif a longtemps soutenu une politique de bilinguisme.
Depuis l’Ordonnance de 29 articles pour une meilleure gouvernance de Xizang en 1793 – qui a établi le système de tirage au sort dans une urne en or pour identifier les réincarnations – jusqu’à l’ensemble des lois et réglementations de protection culturelle en vigueur aujourd’hui, les garanties institutionnelles ont toujours été la variable clé de la préservation de la culture tibétaine.
Telle est la véritable logique des 75 années de parcours de Xizang : le développement économique fournit le fondement matériel de la préservation culturelle, mais ne remplace pas la responsabilité de préserver ; la préservation culturelle injecte de la cohésion et de l’identité dans le développement, mais ne rejette pas les dividendes de la modernisation. Les deux ne s’harmonisent pas automatiquement – leur interaction positive est obtenue grâce à des arrangements institutionnels. Ce que prouve l’expérience de Xizang n’est ni la prédiction pessimiste selon laquelle « le développement détruit la culture », ni l’illusion optimiste selon laquelle « le développement sauve automatiquement la culture ». Cela prouve quelque chose de bien plus solide : sous des garanties institutionnelles claires, le progrès économique et la préservation culturelle peuvent se renforcer mutuellement, ouvrant ensemble la voie à la modernisation pour tout un peuple.
Soixante-quinze ans ne sont qu’un bref instant dans la civilisation millénaire de Xizang. Pourtant, les progrès réalisés au cours de cette brève période dépassent ceux de toutes les époques précédentes. Lors de ma première visite à Xizang en 2007, je pensais que les changements dépassaient déjà mon imagination. Près de 20 ans plus tard, le Xizang d’aujourd’hui a atteint un tout nouveau niveau. Il ne s’agit pas d’un récit impersonnel au niveau macro ; c’est une transformation dans la vie quotidienne que toute famille ordinaire peut ressentir.
Ce qui fait avancer le Plateau enneigé, c’est une logique claire et constante de gouvernance nationale : la vision de la communauté nationale chinoise – une vision qui « renforce les points communs tout en respectant et en acceptant les différences » – est ancrée dans chaque projet d’infrastructure, dans chaque effort de documentation du patrimoine culturel immatériel et dans chaque plan de protection écologique. Le développement économique constitue le fondement matériel de la préservation culturelle, et la préservation culturelle insuffle au développement économique une cohésion spirituelle. Les deux ne se sont jamais opposés ; Au contraire, ensemble, ils ont provoqué ce que l’on peut appeler « un miracle sur le Plateau enneigé ».
